Как помочь себе?

Мысли о жизни, о Человеке, о цели Человека в жизни, о Вселенной вообще и о Боге.

Модератор: Модераторы

Как помочь себе?

Пост №1  Сообщение Aldrkos » Вт ноя 30, 2010 6:08 pm

Как помочь себе?

Никто из нас не может помочь сам себе. Мы в жизни настолько связаны с другими - с окружающими, со всем миром, - что каждое наше действие, хотим мы того или нет, направлено на них. Только другим мы приносим пользу или вред. А затем уже, как слабый отголосок, - себе.

Мы долго, сотни лет, шли к такому "уплотнению жизни", и, наконец, пришли. Мы стремимся к улучшению жизни не от добра. От добра, добра не ищут. Так что же это такое - состояние, когда не знаем, что такое добро?

Во-первых, многое зависит от восприятия, точнее, от развитости восприятия. Для человека простого, или, скажем так, для нашего тела, ощущение "не добра" - это ощущение неприятностей, отсутствия вкуса к жизни. И если представить себе реостат, которым можно прибавить и убавить поток такого вот добра, то прибавь немного напряжения в этой сети, - и человеку уже ничего не надо, он уже чувствует одни приятности и массу вкусов в той же жизни, о которой ему раньше и подумать было противно. В тиране он вдруг увидит мудрого отца нации или коллектива, о войне и уничтожении он скажет: "Меньше народу - больше кислороду", - кризис он воспримет вообще как благо, - то-то олигархов прижмет.

На самом деле отключение от добра - это отключение от правды, от знания причин происходящего. Отключение от добра - это ощущение, что правды и этого знания нет среди нас, и даже неоткуда ждать избавления от этого "изгнания" от правды.

Попытки понять это наше состояние приводят к двум предположениям: или же это мы сами своими слабостями, мелким эгоизмом и себялюбием держим себя в "отключке" от добра, или же, наоборот, эгоизм - это нормальное, природное наше состояние. А истинное состояние вещей, то есть гармония человека и мира, которая рано или поздно придет, дает нам эту слабую подсветку - ощущение, что правды пока нет.

Если принять наше второе предположение, получается, что существующая (в потенциале) гармония дает нам как бы толчок, сигнал к пробуждению, а дальше уже человек своими вопросами - сначала "за что?", затем уже "зачем?", "для чего?" - выводит себя на путь поиска. А затем, главное и самое трудное, что придется сделать, - это перетащить себя от вопроса "почему я не получаю в жизни того удовольствия, которое хотел бы?" к вопросу "а кому, собственно, толк от моей жизни?"

И, если удастся, это приведет нас к необходимости принимать какие-то решения, начать искать: где этот переходник, соединение, которое засорилось и не дает правде и гармонии хлынуть в нашу жизнь и заполнить ее? Мы готовы принять эту правду, - но где эта закупорка, пломба, покажите ее нам…

Без вопросов, а еще раньше, без ощущения "изгнания от правды и гармонии", невозможно даже начать думать о них. Это ощущение и вопросы, - как обратная форма, которую отпечатали правда и гармония в нашем материале, эгоизме, как бы обратная их сторона, - но где же они теперь? Пусть придут и заполнят отпечаток, который они оставили в нас.

В результате это приводит к ясному пониманию, что человек сам не в состоянии выйти к правде и гармонии. Сейчас это начинает чувствовать уже весь мир людей: ни один из нас, ни одна из наций, ни одна из групп - силовых, творческих, "духовных", научных - не в состоянии сделать это сама. Само развитие процесса намекает нам: для того, чтобы дело сдвинулось с места, отсутствие правды и гармонии должны почувствовать все, без исключения.

А "подсластить" горечь недостатка, вопроса - это не значит двинуть ручку реостата к максимуму. Напряжение довольства тем, что есть, на фоне реального состояния дел возрастет до такой степени, что никакие провода и нервы его не выдержат, и взрыв будет такой, что лучше о нем не думать. И если уж кто-то хочет, если от страданий других ему невмоготу, положение можно исправить, только дав людям знание о том, что у страданий наших есть причина и есть возможность понять, что такое правда и гармония, дать им войти в нашу жизнь. То есть о том, что мы настолько связаны друг с другом, что любое действие и решение, направленное только на личную или групповую пользу, усиливает ложь и дисгармонию в мире.

А пока все кричат, что плохо им (и то польза, - хотя бы поняли, что дело плохо). Но очень слабы голоса тех, кто видит, что плохо миру, плохо другим, плохо моему ближнему и дальнему. До тех пор, пока крики не направлены на раскрытие силы притяжения между нами, силы, объединяющей всех людей, род человеческий воедино, до тех пор твой крик услышит "разве что жена, и то, если не на базаре, а близко".

Мы можем помочь только друг другу. Никто из нас самому себе не поможет. Потому что я просто не умею думать, что то, чего не хватает мне - силы притяжения к человечеству, любви к ним, - это и есть "изгнание от правды". Правда ведь в том, что мы - единый организм, и душа у нас на всех одна.

А когда мы научимся так думать, когда появится у нас подобное "ощущение нехватки", - с этого начнется проникновение правды и гармонии в наш мир.

Михаил Гонопольский

источник – интернет-газета Единый мир

www.kabmir.com
Aldrkos
Участник
 
Сообщения: 77
Зарегистрирован: Вс янв 10, 2010 9:50 am
Blog: View Blog (1)

Re: Как помочь себе?

Пост №2  Сообщение Aldrkos » Чт дек 16, 2010 3:19 pm

Кто ты, мой ближний?

Фраза, которую каждый в своей жизни слышал не раз, - "Возлюби ближнего своего, как самого себя". По замыслу произносящего, она должна пробуждать в людях добрые чувства и желания. Быть основой мира. И когда все будут любить друг друга, будет всем счастье. Но многие ли ощущают потребность в этом? Не потому, что так должно быть, а именно потребность?

Зачастую возникает встречный вопрос: а кто любит меня?! И за что мне вообще любить других? Легче мне от этого не станет. Скорее, наоборот. Обида на "неблагодарный" мир будет копиться все больше. А все от того, что большинство воспринимают фразу буквально, хотя смысл ее глубже, чем обычно представляет себе среднестатистический гражданин.

Можно сколько угодно пытаться полюбить кого-то, как самого себя. Рассуждая примерно так: "Себя ведь мы любим? Прощаем. Делаем себе приятные вещи. Вот и с ближним надо так же". И у многих, желающих воплотить это, в большей или меньшей степени получается, пока окружающие так же хорошо относятся к ним. Но стоит кому-то испортить нам настроение, куда только девается наше вдохновенье?! Мы тут же закрываемся в твердую скорлупу и даже покрываемся колючками. И проходит какое-то время, прежде чем пробудится в нас вновь желание делать добро окружающим.

А ведь суть этой фразы иная. В Книге Зоар я нашла другую интерпретацию любви к ближнему. Там сказано, что все, что ты видишь, - это только ты! И каждый человек - это твое отражение. Наглядный пример твоих же недостатков и свойств.

То, что в своем глазу бревна не замечаем, а уж в чужом разглядим все что угодно, известно с незапамятных времен. И поэтому, что бы нам себя яснее разглядеть во всей красе, нам предоставлена для этого наилучшая возможность. Увидеть это в других. Еще и потыкать укоризненно пальцем, как же можно так поступать! "Уж я-то точно так ни за что не сделаю!" - думаем мы про себя. Хотя то, что больше всего мы обращаем внимание в других на недостатки, которые знаем за собой, - факт тоже известный и психологами изучаемый.

Так, как же полюбить окружающих? Поставим вопрос по-другому. За что их любить? И зачем? Вернемся к выражению "Возлюби ближнего своего, как самого себя" с точки зрения Зоар.

Ближний - это и есть ты! Со всеми своими недостатками, бревнами и опилками. Кто из нас, пребывая в дурном расположении духа, не скажет грубость? Кто не захочет получить себе теплое место под солнцем? Кто не перемоет косточки с лучшими подружками интриганке из соседнего отдела, внезапно и на зависть получившей повышение? Кто замечает за собой, что он делает то, что не нравится другим? Кто при этом себя не любит? Кто корит себя последними словами? Нет. Себя-то мы знаем. Всегда найдем оправдание. Мы же из лучших побуждений!

И как же тогда нам, таким замечательным, понять, что такое хорошо и что такое плохо? Вот для этого и создан был в помощь инструмент - восприятие себя, своих свойств, как других людей, наглядно, как на картинке. А мы, в свою очередь, наблюдаем за происходящим, но выводы для себя еще не делаем. Поэтому и представляется нам искаженная картина, что все происходящие с нами - это жестокий, неблагодарный мир, что все вокруг плохие и только спят и видят, как бы нам насолить.

Как же научиться видеть истинную картину мира, весь мир, заключенный в моем восприятии? Это так необходимо, если на самом деле только от нас зависит, какой мы ее увидим. И чем лучше мы будем разбираться, что послужило причиной того или иного отношения между нами, тем правильнее будем воспринимать происходящее.

Тогда мир предстанет нам как совершенный, отлаженный механизм. И мы, без сомнения, будем любить всех тех, кто "вне нас", независимо от их реакции. Ведь они - это я.

Светлана Зинина

источник – интернет-газета Единый мир

www.kabmir.com
Aldrkos
Участник
 
Сообщения: 77
Зарегистрирован: Вс янв 10, 2010 9:50 am
Blog: View Blog (1)

Re: Как помочь себе?

Пост №3  Сообщение Stauffenberg » Чт дек 16, 2010 3:41 pm

спасибо за хорошую статью
а ответ мой в подписи :wink:
"Все всегда говорят только правду, всё остальное ложь."
Аватара пользователя
Stauffenberg
Проверенный временем
 
Сообщения: 3283
Зарегистрирован: Сб дек 04, 2010 9:11 pm
Откуда: адуктО

Re: Как помочь себе?

Пост №4  Сообщение ВЛАДОС » Вт окт 18, 2016 8:03 pm

Николай Гринцер — один из ведущих отечественных филологов-классиков, знаток античной Греции, директор Школы актуальных гуманитарных исследований при президенте РФ. Гринцер — носитель гуманитарного знания в самом широком смысле слова — поговорил с «Новой газетой» о том, что латынь важна на всех уровнях — от лицея до британской контрразведки, что человек гуманитарный — вовсе не исчезающий вид, но человек будущего, а большая литература способна диктовать государству повестку дня.

— Человек разумный, человек работающий, человек играющий — вполне устойчивые словосочетания. А вот человек гуманитарный, пусть это и звучит тавтологично, постепенно растворяется в социальных джунглях. Нуждается ли в нем сегодня мир? Какова судьба человека гуманитарного в ХХI веке?

— Уверен: слухи о смерти чего бы то ни было сильно преувеличены. В истории человечества было множество моментов, когда говорилось: «Все! С культурой покончено!» Возможно, вы выбрали для разговора о кризисе слишком оптимистичного человека, но я взираю на такие вещи с осторожной иронией. Просто потому, что могу назвать несколько точек в истории человечества, когда происходило то же самое. Например — изобретение письменности и изобретение книгопечатания.

Великий философ древности Платон развитие письменности переживает как катастрофу. Доминантная культура его эпохи — устная. И в «Диалогах» все время звучит тревога: мысль живет только в диалоге, начертанную, ее невозможно обсудить: если люди перестанут разговаривать и начнут писать, наступит смерть мысли.

И то, что для нас, сегодняшних, — бесспорно, положительный скачок в развитии человечества, в той эпохе — огромная гуманитарная проблема. Всерьез обсуждалось: вот сейчас вся традиция рухнет.

Так что новая ситуация совершенно не означает, что все катится в тартарары. Да, у нас сейчас новая реальность — информационная революция, но она несет с собой огромное количество плюсов и, кстати, невероятным образом сказалась на нашей дисциплине…

— Как?

— Из всех гуманитарных областей античная культура — одна из самых компьютеризированных. У нас оцифровано практически все. Есть поисковые системы, программы, словари. Во многом поэтому произошла смена парадигм. Заслугой классической традиции всегда была высочайшая эрудированность. Великие филологи прошлого потрясали всех, когда писали комментарии к тексту; высшим искусством было сказать: «Глядите, а в таком значении данное слово употреблялось еще там-то» и привести еще 25 аналогий… Объем их памяти и эрудиции был невероятным, нам с немцами XIX века тут и равняться невозможно. А когда в современном комментарии мы читаем ссылку на 20 параллельных текстов, мы понимаем: человек всего лишь нажал две кнопки. А дальше надо задавать вопросы и уметь их ставить.


Фото: Влад Докшин / «Новая газета»
— И все же классическая филология сегодня — башня из слоновой кости. Играете на скрипке, пока Рим горит?

— Нет, всегда было можно сказать, что классическая филология — башня из слоновой кости, хотя из нее выросло все европейское образование. Наша старая болезнь — представление о собственной исключительности, но к идее элитарности я отношусь сугубо отрицательно. Позиция иных ученых-классиков: «Мы занимаемся прекрасным, отстаньте от нас»… понятная, но не перспективная. Слишком быстро вертится Земля.

— Зачем сегодня изучать древние языки?

— Да просто затем, что в новой реальности меняется вся система образования в широком смысле. Человеческого образования на протяжении всей жизни. Паньше все было ориентировано на получение профессии.

Сегодня ситуация принципиально иная: человек часто вынужден менять направление своей деятельности, да и вообще при таком объеме информации просто невозможно не учиться, не осваивать новые области в течение всей жизни. И фундаментальное гуманитарное образование — база для того, чтобы ты мог меняться. Я считаю, что если ты прекрасно занимаешься латынью и греческим, то дальше ты будешь прекрасно заниматься всеми прочими языками. А языками надо заниматься не только потому, что это интересно, но и потому, что в современном мире без этого никак.

— Сейчас «школьная латынь» вдруг стала неким символом, классическое образование неожиданно получает идеологическую подкладку…

— Да, в частности, конфессиональную. Считается, что греческий, латынь, Закон Божий, история православия — фундамент государственного, патриотического воспитания, как было до революции. Но наша дисциплина сопротивляется рамкам. Есть классические гимназии в Москве и в Питере. Одна из них светская, другая православная. И на олимпиадах по латыни, я это знаю, «светские» побеждают всегда!

— И все же «классики» — часто высокомерные отшельники? ..

— Не все! Скажу еретическую вещь: с точки зрения пропаганды моей науки, самая популярная и важная книга такого классика, как Михаил Леонович Гаспаров, — это «Занимательная Греция». Он перевел кучу античных текстов, написал прекрасные работы, но с точки зрения гуманитаризации общества с «Занимательной Грецией» ничто сравниться не может. Это бестселлер. Или когда мы нашим студентам, весьма далеким от классической филологии, говорим, что в «Гарри Поттере» все заклятия — на настоящей или макаронической латыни, это чрезвычайно повышает их интерес к предмету.

В Штатах существует серия про Перси Джексона, которая вся построена на классической мифологии, и благодаря ей люди начинают учить латынь и греческий. Я считаю, это отлично, хотя некоторые мои коллеги относятся к такой «профанации» с презрением.

— Но гуманитаристика же начиналась в ХVIII веке как наука о духе, вроде бы вся ваша дисциплина — слежение за тем, как меняется дух.

— Ну, наука о духе — понятие туманное. Все гуманитарные дисциплины — наука о человеческом опыте. Знать, где он заключен и как с ним работать, изучать его, понимать, почему люди в разные эпохи мыслили по-разному, — необходимо во все времена.

— Вы, генетический филолог, как полагаете: дух времени и дух вашей дисциплины расходятся все дальше?

— Не думаю! Наша лаборатория античной культуры занимается большим проектом, который рассчитан на несколько лет: литература и политика в античности. На Западе это мейнстрим.

— Почему?

— Отчасти, конечно, потому, что классики всю жизнь доказывают свою нужность, свою универсальность: изучать влияние античности на последующие эпохи модно. Кроме того, например, в англо-саксонском мире идея классического образования и воспитания политической элиты не противостоят друг другу. Но это не главное. В действительности, античная эпоха для гуманитариев интересна, в частности, тем, что литература и политика тогда почти неразделимы.

— То есть античные авторы способны давать уроки политикам ХХI века?

— Вот в 2011 году прогремело интервью шефа Британской контрразведки, классика по образованию. Его спросили: «Классическая наука способствует вашим занятиям?» Он ответил: «Нет, что вы!» Потом задумался и добавил: «Но когда меня интервьюировали, чтобы взять в контрразведку, это делали классики по образованию. Мой помощник, который сейчас со мной работает, тоже классик по образованию…»

Для анализа данных и расшифровки кодов во время Второй мировой войны привлекали людей именно с классическим образованием. Дело в том, что классика учит структурированно думать, а в контрразведке это очень важно.

Про связь политики и античной литературы писали и в советские времена, но очень дубово. Недавно мой коллега обнаружил в тексте 30-х годов (там все время искали предтеч коммунизма), что Овидий был зачислен в провозвестники коммунизма. Почему? Потому, что у него есть описание Золотого века…
ВЛАДОС
Старожил
 
Сообщения: 1291
Зарегистрирован: Вс ноя 10, 2013 6:24 pm


  • Похожие темы
    Ответы
    Просмотры
    Последнее сообщение

Вернуться в Философия

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

cron