Радхакришнан. Карма

Мир Востока и Азии, мир древний и настоящий, притчи, философия, религия, воспоминания

Модератор: Модераторы

Радхакришнан. Карма

Пост №1  Сообщение Kreizon » Пн янв 23, 2012 4:52 am

© Радхакришнан С. Индийская философия. — М., 1993.
Закон кармы в моральном мире аналогичен физическому закону единообразия. Это закон сохранения моральной энергии. Согласно принципу кармы, нет ничего неизвестного или случайного в моральном мире. Мы пожинаем то, что сеем. Хорошие семена приносят хороший урожай, плохие — плохой. Каждый незначительный поступок имеет свое влияние на характер. Человек знает, что некоторые из тенденций к действию, существующие в нем в данное время, являются результатом сознательного или разумного выбора с его стороны. Сознательные поступки имеют тенденцию стать подсознательными привычками, и нет ничего противоестественного, если подсознательные стремления, которые мы обнаруживаем в себе, рассматриваются как результат прошлых сознательных поступков. Мы не можем задержать процесса моральной эволюции, так же как мы не можем остановить ход морского прилива и отлива или движения звезд. Попытки обойти закон кармы так же тщетны, как и попытки перепрыгнуть через собственную тень. Это психологический принцип, что наша жизнь содержит в себе такие воспоминания, которые ни время не может затемнить, ни смерть стереть. Чтобы устранить недостатки старой ведийской идеи о том, что искупление греха может быть достигнуто путем приношения жертвы богам, особое значение придается закону кармы. Он провозглашает ужасную судьбу для души, которая грешит и которая должна умереть. Человек становится хорошим не через жертвоприношения, а благодаря своим хорошим делам. «Человек становится хорошим через добрые дела и плохим — через злые». И еще: «Человек — создание воли. Сообразно тому, как он верит в этом мире, таким он будет, когда умрет». Так нас призывают желать добра и творить добро. «Какого бы мира он ни домогался своим разумом, каких бы объектов он ни желал, человек чистого духа достигнет этих миров и этих объектов; поэтому пусть он, стремящийся к бхути, проявленной силе, почитает того, кто познает Атмана». Расплату за поступки производит безначальная и бесконечная сансара посредством рождения и смерти. Теория кармы применяется к людям и богам, к животным и растениям.
Поскольку чувству индивидуальной ответственности придается особое значение, некоторые критики считают, что доктрина кармы несовместима с общественной деятельностью. Указывается, что в карме не подчеркивается необходимость несения одним бремени другого.
В действительности же упанишады считают, что мы можем освободиться от кармы только путем социального служения. До тех пор, пока мы в своей деятельности преследуем личные интересы, мы подвергаемся воздействию закона связанности. Когда же мы выполняем бескорыстную работу, мы достигаем свободы. «Пока вы живете таким образом, нет способа, которым карма могла бы связать вас». То, что привязывает нас к цепи рождения и смерти, — это не действие, как таковое, а именно эгоистическое действие. В век, когда индивид был всегда готов бремя ответственности за свое поведение сложить на провидение, на звезды или на какие-нибудь другие существа, доктрина кармы утверждает, что человек «связывает самого себя самим собой, как птица связывает себя гнездом». Над нами довлеет не темная судьба, а наше собственное прошлое. Мы не жертвы преследующего нас рока. Страдание — это расплата за грехи. Несомненно, что такая идея представляет собой важный стимул для добродетельного поведения. Здесь говорится только, что имеются некоторые ограничивающие условия человеческого действия. Мы не сделали самих себя. Когда мы сталкиваемся с невозможным, мы понимаем, что мы не можем делать всего, что хотим. Карма, правильно понятая, не расхолаживает моральные усилия, не связывает разум и не сковывает волю. Она только говорит, что каждое действие является неизбежным следствием предшествующих условий.
Существует тенденция перехода причины в следствие. Если дух, стоящий выше природы, не утверждает своей свободы, действия человека полностью определяются прошлым его поведением и современной средой. Человек не просто продукт природы. Он могущественнее своей кармы. Если этот закон — все, тогда истинная свобода невозможна. Жизнь человека не определяется чисто механическими отношениями. Существуют разные сферы: механическая, жизненная, чувственная, интеллектуальная и духовная. Потоки эти многократно перекрещиваются и проникают друг в друга. Закон кармы, управляющий низшей природой человека, не имеет никакого отношения к его духовному началу. Бесконечное в человеке помогает ему выйти за пределы ограничении конечного. Сущность духа выражается в свободе. Посредством тренировки человек может сдерживать свои естественные импульсы и управлять ими. Вот почему его жизнь представляет собой нечто большее, чем последовательность механически обусловленных состояний. Для того чтобы человек был свободным, его поступки должны быть выражением не просто силы привычки или воздействия внешних обстоятельств, а свободы внутренней души его. Духовная природа — основа инициативы и стремлений. Механическая же часть природы должна быть под контролем. Если бы человек представлял собой просто сумму естественных состояний, то он был бы полностью подчинен закону кармы. Но в нем есть душа, являющаяся его господином. Ничто внешнее не может покорить ее. Мы уверены в том, что материальные силы мира должны подчиняться духовным правилам и, следовательно, закон кармы должен подчиняться свободе духа. Человек достигает высшей свободы лишь тогда, когда сливается воедино с богом. Уделом того, кто уходит из этого мира, не познав души и истинных желаний, будет во всех мирах жизнь по принуждению. Но уделом того, кто уходит из этого мира, познав душу и истинные желания, во всех мирах будет жизнь свободы. Соединение с богом — достижение высшей свободы. Чем более мы живем в присутствии бога, тем более мы утверждаем права духа и тем более мы становимся свободными; чем более мы теряем нашу способность понимания целого, к которому принадлежим, тем более мы становимся эгоистичными и тем теснее наша зависимость от кармы. Человек колеблется между природой и духом и потому подчинен и свободе и необходимости.
Карма имеет как космический, так и психологический аспекты. Каждый поступок должен иметь в мире свое естественное следствие; в то же время он оставляет определенный отпечаток на душе человека или вызывает в ней определенную тенденцию. Эта тенденция, санскара или васана, побуждает нас к повторению поступка, раз нами совершенного. Таким образом, все поступки имеют свои плоды в мире и воздействуют на дух. Так как первое имеет касательство ко второму, то мы не можем избежать этих следствий целиком, но стремиться к этому можем. Что же касается духовных тенденций, то мы можем контролировать их. Наше будущее таит в себе все возможности. Посредством самодисциплины мы можем укрепить хорошие побуждения и ослабить дурные.
Поступки человека можно предсказать и определить заранее. Если они рациональны, то будут отличаться определенными свойствами: мы выявим в них внутреннее соответствие, наличие бескорыстных целей и т.д. Однако отсюда не следует, что поступки наши предопределены в каком-то механическом смысле. Каждая живая душа потенциально свободна. Ее действия не простое развертывание нити из клубка. Человек обладает свободой как средоточием духовной жизни. Бог не обеспечивает ему свободы от внешнего мира. Он свободен потому, что имеет корни в боге. Чем более он осуществляет свою истинную, божественную природу, тем более он становится свободным.
Иногда утверждают, что закон кармы несовместим с теизмом. Карма является слепым, бессознательным началом, управляющим всей вселенной. Она не подчинена контролю даже бога. Мы не нуждаемся в арбитре, который управлял бы механическим законом. Принцип кармы не несовместим с реальностью абсолютного Брахмана. Моральный закон кармы выражает природу абсолюта. С антропоморфической точки зрения мы можем сказать, что божественная сила управляет процессом. Рита — закон вед. Варуна — владыка Риты. Карма относится к неизменным действиям богов. Она есть выражение природы реальности. Она делает невозможным какое-либо произвольное вмешательство в моральную эволюцию. К такому же заключению приходят современные теории научного закона и свойств, несовместимые с допущением произвольного вмешательства. Если чудеса необходимы для доказательства бытия божия, то наука всегда убивала бога. Божественное вмешательство регулируется законами. Бог, как говорил Мальбранш, не действует в силу частных желаний. Только теория кармы может дать нам правильное понятие о духовном мире. Она выявляет нам живую рациональную природу целого и механизм, посредством которого проявляются действия духа. Свобода духовного мира выражается в мире природы железным законом механической необходимости.
Свобода и карма — два аспекта одной и той же реальности. Если бог имманентен космосу, то дух его должен пребывать и в машине. Божественное выражается в законе, хотя законы — не бог. Судьба у греков, разум у стоиков и тао у китайцев — все это различные наименования первичной необходимости закона.
Для жизни и поведения нет доктрины более ценной, чем теория кармы. Что бы ни случилось с нами в этой жизни, мы должны принимать это с покорностью, так как оно результат наших прошлых деяний. Все же будущее в нашей власти, и мы можем действовать с надеждой и уверенностью. Карма вызывает надежду на будущее и покорность к прошлому. Она заставляет людей чувствовать, что вещи мира, мирские удачи и неудачи не затрагивают достоинства души. Только добродетель хороша, а не звания и богатства и ни раса, ни национальность. Кроме добродетели, ничто не имеет цены.
Придёт черёд того, кто ждёт)
Аватара пользователя
Kreizon
Участник
 
Сообщения: 100
Зарегистрирован: Вс дек 18, 2011 1:21 am

Re: Радхакришнан. Карма

Пост №2  Сообщение URAN » Вт янв 24, 2012 9:00 pm

Поступки человека можно предсказать и определить заранее.


до известной степени.... ибо

Человек обладает свободой ...


За статью спасибо. И за другие, что ты выкладываешь последнее время ) Есть полезное, над чем стоит думать.
Аватара пользователя
URAN
Волхв
 
Сообщения: 7236
Зарегистрирован: Пн окт 08, 2007 8:00 am
Откуда: РОССИЯ !
Blog: View Blog (3)

Re: Радхакришнан. Карма

Пост №3  Сообщение Kreizon » Ср янв 25, 2012 11:38 pm

ага, если ещё чего найду интересного, то выложу)
Придёт черёд того, кто ждёт)
Аватара пользователя
Kreizon
Участник
 
Сообщения: 100
Зарегистрирован: Вс дек 18, 2011 1:21 am

Re: Радхакришнан. Карма

Пост №4  Сообщение ВЛАДОС » Сб сен 03, 2016 9:24 pm

Но почему в Индии, где учение кармы хорошо воспринято и осознанно. так исторически слаба философия свободы человека, как ценности? Я уж не говорю о системе каст, что легло сильно подкосило Индуизм. Так как те, кто был не внизу, часто считали, что так тому и надо, он низший. И такая философия оправдывала жестокость, чем портила карму тем, у кого статус был выше..
Христос восставал , я считаю, не против законов кармы, но против чёрствости и безразличия, презрения к людям, кому плохо, хотя они и несут грехи в своей душе..
ВЛАДОС
Старожил
 
Сообщения: 2371
Зарегистрирован: Вс ноя 10, 2013 6:24 pm

Re: Радхакришнан. Карма

Пост №5  Сообщение URAN » Сб сен 03, 2016 10:01 pm

ВЛАДОС писал(а):Но почему в Индии, где учение кармы хорошо воспринято и осознанно. так исторически слаба философия свободы человека, как ценности? Я уж не говорю о системе каст, что легло сильно подкосило Индуизм. Так как те, кто был не внизу, часто считали, что так тому и надо, он низший. И такая философия оправдывала жестокость, чем портила карму тем, у кого статус был выше..


Момент на самом деле важный. Хотя философия-то как раз там была. Например, учение об Атмане в каждом человеке.
А вот с практикой, реализацией этой философии на практике - тупик. Те же касты. Очевидно, что при реинкарнациях человек может оказаться в любой касте и в любом сословии общества - от короля до нищего. Казалось бы - такая философия должна воспитывать уважение ко всем живым существам в равной степени. Однако, ты прав - человеческая ли телесная природа, или земная действительность оказались сильнее философии. И странно, что именно там зародилось понятие каст, в контексте отношения к людям. Философия оказалась отделена от реальности. Многие индусы восставали против такой двойственности, философского лицемерия.

ВЛАДОС писал(а):Христос восставал , я считаю, не против законов кармы, но против чёрствости и безразличия, презрения к людям, кому плохо, хотя они и несут грехи в своей душе..


Вообще-то, он ничего против кармы не говорил. По-крайней мере, нигде нет его высказываний, подтверждающих, что он имел что-то против. )
Однако, наоборот, встречаются туманные намеки на карму и у него, и в Библии. Например, фактически, вводится как понятие "карма рода", когда упоминают, что "Бог карает до какого-то колена". ("...наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода» (Исход 34:6, 7))

Хотя он точно подчеркивал о том, что у причины есть последствия ("иди, и больше не греши").
Но была ситуация, когда винить человека было не в чем, и даже его род, хотя "карма" была как причина и следствие.
"Ин.9:2. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?"
Ин.9:3. Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его,..но это для того, чтобы на нем явились дела Божии."
Это можно понимать ... я бы сказал, как миссию того слепого, который добровольно согласился на инкарнацию слепым, чтобы в этот момент прозреть.

В этом примере, по сути дела, говорится, что не все так линейно и просто. По сути дела, Христос помогал всем, вне зависимости от того какая там "карма" :)
И тем показывал, конечно, пример дружелюбия, непредвзятости, любви. А поскольку карма - просто закон причин и следствий, то Христос не отрицал понятие "кармы" и не мог бы такого говорить.
Аватара пользователя
URAN
Волхв
 
Сообщения: 7236
Зарегистрирован: Пн окт 08, 2007 8:00 am
Откуда: РОССИЯ !
Blog: View Blog (3)

Re: Радхакришнан. Карма

Пост №6  Сообщение ВЛАДОС » Пт окт 06, 2017 7:36 pm

В 20 веке в Индии становится яснее, что касты, это религиозный тупик. Этому помогало знакомство с европейской и античной философией.. идеями Просвящения и гуманизма. Это правда..
Вивикананда , хорошо знающий европейскую философию и религиозную и антирилигиозную. При том Индусский философ и Учитель, сильно оживил Индуизм.
Он шёл путём синтеза учений и практик. Много писал по-английски. Выступал на Западе.

В 20 веке его путь продолжил Шри Ауробиндо,
создавший учение эволюционной, Интегральной Йоги..

Предлагаем читателю русский перевод биографии выдающегося мыслителя и общественного деятеля Индии, ученика Рамакришны — Свами Вивекананды (Нарендранатх Датта) (1863—1902).
Источник: http://xn--b1aafdc1cfcvww.xn--p1ai/%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D1%85%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0-%D1%81%D0%B2%D0%B0%D0%BC%D0%B8-%D0%B2%D0%B8%D0%B2%D0%B5%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0-%D0%BA%D1%80%D0%B0/


Вивекананда родился 12 января 1863 года в 6 часов 49 минут на восходе солнца во время большого религиозного праздника. С Ганга доносились песни и молитвы — так встретил его мир.

Мать учила его языку по стихам из «Рамаяны» и «Махабхараты». В ранние годы перед тем, как погрузиться в сон, он иногда видел круглый шар света, меняющийся цвет которого окутывал его тело теплым золотистым облаком. Видение света сопровож­дало Вивекананду всю его жизнь, и видения эти постепенно стали регулярными и интенсивными.

Склад ума Вивекананды был рационалистичен. Позднее он говорил: «Не верьте только потому, что вы прочли это в книгах; не верьте только потому, что кто-то сказал вам об этом. Не верьте только потому, что это традиция. Найдите истину сами. Схватите ее. Осознайте ее и сделайте ее частью вашей природы — только это будет реализацией».

В детстве он любил природу, животных и особенно любил музыку. Музыка осталась его Возлюбленной на всю жизнь. Виве­кананда был подвижен, весел и излучал радость. В детстве у него было несколько феноменальных случаев. Так, однажды он узнал помещение, в котором никогда раньше не бывал. Он мог узна­вать содержание книги по нескольким строкам. Он испытывал состояния, близкие к стихийному Самадхи.

В 1879 году Нарен поступил в Калькуттский университет, изу­чал логику, западную историю и философию. Профессор Хасти познакомил его с Рамакришной.

В это время Нарену было предложено жениться, но он сказал, что судьба не уготовила ему путь домохозяина. С детства Нарен был страстно целомудрен. Чистота его не была негативным от­вержением жизни, это было мощное накопление сил, которые хлынули таким неудержимым потоком, позволив ему достойно осуществить его миссию. Нарен искал истину, жаждал ощутить ее, живо нуждался в реализации Бога. Он искал человека, который «видел Бога лицом к лицу».

Однажды, находясь среди членов общества «Брахмо — Самадж», он спросил Давендраната: «Сэр, видели ли Вы Бога?» Давендранат, смутившись, ответил: «Мой мальчик, у тебя глаза йога. Тебе нужно медитировать». Нарен понял, что этот человек не сможет помочь ему.

«Если Вы действительно интересуетесь вопросами духа,— навестите Рамакришну»,— так говорил ему профессор Хасти.

В ноябре 1881 года Нарен впервые встретился с Рамакришной. Рамакришна сказал: «О, как поздно ты приходишь. Я так давно жду тебя, Лорд! Я знаю твое древнее имя — Нара. Ты пришел на землю исполнить миссию человеколюбия».

Нарен принял эти слова за экзальтацию сумасшедшего — его рационализм не позволил ему принять Рамакришну. Но он все-таки спросил: «Сэр, Вы видели Бога?»

После минутного молчания, полного волнения, последовал ответ: «Да, я видел Бога. Я видел Его так близко, как вижу сейчас тебя, только еще ближе. Бога можно видеть. С Богом можно говорить. Но кто беспокоится о том, чтобы найти Его? Люди про­ливают потоки слез из-за жен, детей, здоровья и богатства, но кто страдает от отсутствия общения с Богом? Если кто искренне возжаждет Бога, он достигнет Его».
Но Нарен был представителем нового поколения. Его разум тре­бовал логического осознания этих иррациональных истин. Обла­дая изумительной чистотой и честностью, он не хотел ничего принимать на веру, не пропустив это через свое сознание и не сделав это частью своей собственной природы.

Пять лет Нарен близко наблюдал Учителя, не позволяя себе поддаваться обаянию Его облика. И Рамакришна ни разу не по­требовал от Нарена слепой веры. Он любил Нарена беззаветно. Однажды Он сказал: «Я видел у Виджая божественный свет, светящийся, как пламя свечи, но Нарен ослепляет Солнечной ради­ацией». Когда Ему сказали, что это слишком, Он ответил: «Вы думаете, это мои слова? Святая Мать говорит мне то, что я только повторяю. А Она говорит только истину». Сам Нарен был почти возмущен. Он начал избегать Учителя. Именно в это время он был подвержен сильному влиянию Западной философии. Од­нажды он сказал Рамакришне: «Чем больше Вы возвеличиваете меня, тем больше я убеждаюсь в беспредельности Вашей фан­тазии». Рамакришна был опечален, однако с улыбкой ответил: «Ты разбойник. Я больше не хочу слушать тебя. Мать сказала, что я люблю тебя, потому что вижу в тебе Божественное прояв­ление. В день, когда я больше не увижу в тебе Бога, я не брошу на тебя ни одного взгляда».

«Что вы, светские люди, знаете о любви? — восклицал позд­нее в Америке Вивекананда.— Вы, умеющие только пародиро­вать любовь! Только Учитель любил нас, как Гений Лю­бви!»

Идея о том, что человек и Бог суть единство и что Бог суть во всем буквально, казалась Нарену абсурдом. Однажды он, пародируя Рамакришну, показывал на предметы, спрашивая: «И эта чашка — Бог? И это дерево — Бог? И все это — Бог?» — и заливался смехом. Ученики поддерживали его, все страшно веселились. Появился Рамакришна. Узнав причину хохота, Он очень деликатно приблизился к Нарену, коснулся его и погрузил его в Самадхи. Это имело очень глубокий эффект. Нарен впервые почувствовал великую идею Единства. Он вернулся домой пере­рожденным.

И теперь на улице, дома, в университете он видел все во всем. Он начинал прозревать сквозь многообразие форм Единую и Неизменную Субстанцию.

Рамакришна призывал Нарена испытывать Его: «Испытай меня, мой мальчик, испытай меня, как меняла испытывает золото и серебро. Ты не должен ничего брать на веру».

Рамакришна провел Нарена через испытание. Внезапно Он словно потерял к нему интерес. Иногда Он по целым неделям не говорил с Нареном ни слова. Нарен продолжал приходить и молча сидел у ног Учителя. В конце концов Рамакришна сказал: «Я уже не говорю с тобой ни слова, и все-таки ты приходишь, приходишь до сих пор». Нарен ответил: «Я прихожу в Дакшинешвар, потому что я люблю Вас. Я прихожу сюда не для того, чтобы слушать Ваши слова». Учитель был сражен. Обняв Нарена, Он сказал: «Я испытывал тебя. Я должен был узнать, останешься ли ты, несмотря на мое равнодушие. Только человек твоей ин­тенсивности духа мог выдержать такое равнодушие. Никто бы не остался возле меня так долго». Рамакришна сказал Вивекананде, что он призван стать религиозным Учителем. «Дайте мне сначала реализовать в себе Бога»,— заметил Нарен.

Наступил тяжелый период напряженного духовного труда. В этот сложный период огромную помощь оказала ему музыка. Он должен был дойти до глубин жизни. Книги, обряды, догмы были для него лишь подспорьем. Он боролся за Бога. Под наблю­дением Рамакришны он начал переходить в сверхсознательное состояние, достигая мира, который оставался в нем некоторое время даже после его «возвращения». Только Рамакришна знал всю тягость его борьбы — для артистического темперамента На­рена было очень трудно обретать этот Абсолютный мир.


Ночью Он позвал Нарена к себе в комнату: «Я знаю, ты рож­ден для того, чтобы исполнить в мире работу Матери. Я также знаю, что ты будешь монахом. Но останься в миру, пока я жив. Сделай это для меня».

Шесть лет провел Нарен у ног Учителя, который излучал себя на своих учеников.

Жизнь рядом с Учителем требовала от учеников чистоты мыслей и сосредоточенности ума.


В Нарене все отчетливее проявлялась натура чистого Бхакти. Позже он сам говорил: «Рамакришна был „Джнани" внутри и „Бхакти" снаружи, я же — „Джнани" снаружи и „Бхакти" внутри» Любовь Рамакришны к Нарену была такова, что однажды Нарен сказал: «Учитель сделал меня своим верным, вечным рабом только своей любовью ко мне».

То, что с таким трудом пытался найти Нарен — Живую Ис­тину,— предстало перед ним в лице Рамакришны, открывшем в себе Божественное сознание. Пройдя путями важнейших рели­гий — Индуизма, Христианства и Ислама, Рамакришна принес Весть о Единстве всех религий. Однажды он сказал ученикам: «Я прошел разными путями и нашел, что в основе всего лежит одна истина. Я могу сказать, что знаю Бога, я могу сказать, что я слуга Его, но я могу сказать также, что я — часть Его. Он — я, я — Он». Рамакришна видел Бога во всем. Он учил своих учени­ков искать Бога повсюду — в каждой пылинке, равно как и в каж­дой звезде. Рамакришна любовно помогал Нарену восходить, Он готовил его к особой миссии. Часто говорил он Нарену, пока­зывая на учеников: «Я оставлю их на тебя».

Однажды переживание огромной силы посетило Нарена. Во время медитации он вдруг увидел Свет — Свет становился все шире, захватывая все пространство вокруг, и, наконец, за­полнил все — Нарен потерял сознание. Когда он пришел в себя, из всего тела он ощущал живым лишь сердце. Вскоре Рамакришна позвал его к себе и прикосновением погрузил в глубокое самадхи. Нарен понял полноту бытия. Когда он пришел в себя, Рамакришна сказал: «О, Нарен, вот я отдал тебе все. То, что я передал тебе, послужит тебе для большой работы в миру, кото­рую ты должен исполнить. Только после этого ты сможешь вос­пользоваться моим даром для себя». Из этого глубокого самадхи Нарен вынес одну из самых светлых вестей — «Всякая душа по­тенциально Божественна, и каждый может проявить, реализовать Бога в себе».

В 1886 году здоровье Рамакришны ухудшилось. Больной Учитель передавал последние наставления ученикам. 15 августа он позвал Нарена и почти шепотом, он уже не мог говорить, дал ему указания относительно учеников. Ученики стояли вокруг. На рассвете, 16 августа, Учитель три раза отчетливо произнес имя Божественной Кали и погрузился в последнее самадхи, из кото­рого он больше не возвращался в физический мир. Тело было предано огню на берегу Ганга. «Я не умер, я лишь перешел из одной комнаты в другую».


После ухода Рамакришны ученики Его старались держаться поближе друг к другу. Нарен помнил последние слова Учителя: «Не оставляй их».

16 молодых людей объединились в общину, приняв имена Свами. Нарена нарекли Свами Вивекананда. Они поселились в Баранагоре. Что это за весенняя пора их жизни была! Иногда они неделями сидели впроголодь, но никогда не утихали музыка, молитва, радость и мир, который царил между ними. Общим было их платье, общими были их достижения, общими были их пламенные взывания к Богу. Вивекананда был как старший. Он был бесконечно внимателен и строг к братьям, он не давал им упиваться эмоциями, протестовал против аскетизма; учил их но­вейшим системам философии. Гегель и Кант, Шанкарачарья и новейшие позитивные системы философии обсуждались ими. Вивекананда непрерывно думал о том, как внести Свет, полу­ченный им от Учителя, в обыденную жизнь, осветить сознание миллионов еще не пробужденных существ.

Они были очень молоды; часто в доме звенел смех и раздавалась веселая музыка, но никогда не допускалось забвение главных черт монашества — полный контроль над своей низшей природой и реализация в себе Бога. В те дни Вивекананда рабо­тал, как сумасшедший. Рано утром, когда было еще темно, он выскакивал из постели и будил других песней. «Вставайте, про­буждайтесь все, кто хочет испить Божественный Нектар!» А много спустя, после восхода луны, на ступенях дома сидели братья, зачарованные песнями Вивекананды, которые он посвящал Богу.

Через некоторое время Вивекананда предпринял путешествие по Индии. Он прошел Индию пешком, безвестный монах, он посетил Святые места. В это время он осознавал свою миссию. Вопрос, который он решал для себя, заключался в том, чтобы понять, является ли Веданта тем Учением, которое может быть воспринято современным миром. Пройдя всю Индию, проникнув в древнюю культуру ее, он вынес основную идею не только ин­дийской, но и всей восточной философии — Единство, Единство в многообразии, Единение с Абсолютом.

С другой стороны, Вивекананда увидел, в каком параличе находится его Родина. Западная цивилизация, поставившая во главу угла волю и инициативу индивидуума, накопившая огром­ный опыт технического прогресса, вызывала уважение Вивекананды, который, однако, никогда не закрывал глаза на однобо­кость этого развития. И в сознании Вивекананды начинает офор­мляться идея, почти страсть — желание навести мост, соеди­няющий Восток и Запад, оплодотворить молодое тело Запада древним Универсальным Духом Востока. Только теперь начинает он понимать, каким благодатным плодом Индии явился Шри Рамакришна, как глубока была Его идея Единства. И Вивекананда начинает оформлять в конкретную программу свои мысли. Он снова уходит в странствие, написав друзьям: «Я должен либо найти реализацию моего идеала, либо погибнуть. Я ухожу! Да поможет мне Господь найти мой собственный путь!». Во время этого странствия, однажды ночью, прямо перед молящимся Вивеканандой появился Рамакришна. Двадцать одну ночь повторялось это видение. Двадцать одну ночь укреплял Учитель дух своего любимого ученика. Погрузившись в глубокое самадхи, Вивекананда узнал, что до его рождения Господь из­брал его своим инструментом для проведения работы в мире, для пробуждения спящего духа его современников. Вивекананда все больше и больше прислушивается к стонам угнетенных, бед­ных, заблудших. Он все больше чувствует себя их слугой. Он также начинает прозревать духовную нищету Запада, заглушив­шего грубым материализмом призыв Духа в своей душе.

Он уже начинает принимать в свою душу страдания милли­онов людей Востока и Запада; он уже начинает утверждаться в мысли, что Веданта, вынесенная из Индии в мир, может облег­чить людям путь освобождения. Но что может он, двадцатипяти­летний молодой монах?

В 1890 году он снова покинул монастырь, но на этот раз с ре­шением больше не возвращаться. Он удалился в Гималаи и там пребывал некоторое время. Он молил Божественную Мать от­крыть ему высшую мудрость. В свою записную книжку он занес следующие строчки: «В начале было Слово. Микрокосм и макро­косм построены по одному плану. Так же, как индивидуальная душа заключена в человеческое тело, так же Универсальная душа заключена в природе. Кали держит в объятиях Шиву. Это не фантазия. Это сокрытие духа в природе подобно отношению между идеей и словом, способом выражения ее. Дух, абстрактная идея может проявиться лишь через многообразие природных форм. Мысль невозможна без слов, выражающих ее. Вот почему в начале было Слово».
ВЛАДОС
Старожил
 
Сообщения: 2371
Зарегистрирован: Вс ноя 10, 2013 6:24 pm

Re: Радхакришнан. Карма

Пост №7  Сообщение URAN » Сб окт 07, 2017 8:15 pm

ВЛАДОС писал(а):Вивекананда


Вивекананда, такой энергичный, умер в 39 лет! Одна восточная книга предупреждает, что весьма трудно совмещать высокие состояния как Самадхи и контакты с людьми. Конечно, одному не достичь такой высокой ступени, но и под руководством Учителя высокие энергии сожгли его раньше положенного. Спешка тоже опасна.

Рамакришна переносил такие же состояния, судя по всему, более естественно, однако, большое количество народу вокруг него обескровило его раньше времени, в 50 лет. Но это уж хищные толпы, от которых даже Христос, энергия которого текла рекой, удалялся в пустыню регулярно. Чтобы побыть одному, наедине с природой.

Конечно, у каждого своя жизненная задача.

Может, карма, но это то же самое, что свободный выбор. И судьба - тоже.
Аватара пользователя
URAN
Волхв
 
Сообщения: 7236
Зарегистрирован: Пн окт 08, 2007 8:00 am
Откуда: РОССИЯ !
Blog: View Blog (3)

Re: Радхакришнан. Карма

Пост №8  Сообщение ВЛАДОС » Сб окт 07, 2017 9:36 pm

УРАН, думаю, причина ыыих трудностей иная..
Вивекананда и Рамакришна готовили Индию к Интегральной йоге.. йоге синтеза Материи и Духа. То есть они не просто восходили сами, но тянули в се горы людей. Общаясь с высшим в его Я, и тем самым неся ввысь, но здесь, на Земле..
А это трудно! Представте, что Вы общаясь, видите человека глубже и красивее, чем он предстаёт обычно. И даже чем видит себя сам!
Но вы общаетесь с его я, видя часть Я, то и он сам (я) меняется! Это трудно даже если разница планок невелика.. а теперь представте, что Рамакришна видел в Вас заоблачную вершину, при этом неся её на Землю.
Но это часть эволюции Индуизма и Йоги.
Схожее делали космисты и Рерих..
ВЛАДОС
Старожил
 
Сообщения: 2371
Зарегистрирован: Вс ноя 10, 2013 6:24 pm


Вернуться в Восток и Азия

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1